主体的命运-第7章

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Ｐｏｗｅｒｉｓｎ‘ｔｍｅｒｅｌｙｒｅｐｒｅｓｉｖｅ，ｎｅｇａｔｉｖｅ，ｂｕｔａｌｓｏｐｒｏｄｕｃｔｉｖｅ，ｐｏｓｉｔｉｖｅ。

ＰｏｗｅｒｉｓｉｎｅｘｔｒｉｃａｂｌｙｌｉｎｋｅｄｔｏｋｎｏｗｌBｅｄｇｅ。

ＩｔｉｓｉｎｔｅｒｅｓｔｉｎｇｔｏｃｏｍｐａｒｅＨｅｉｄｅｇｅｒｉａｎｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙｏｆｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙｗｉｔｈＦｏｕｃａｕｌｔ‘ｓｖｉｅｗｏｆｄｉｓｃｉｐｌｉｎａｒｙｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ。

ＬｉｋｅＨｅｉｄｅｇｅｒ，Ｆｏｕｃａｕｌｔｉｓａｎａｎｔｉ－ｈｕｍａｎｌｉｓｔ。

ＣｈａｐｔｅｒＦｉｖｅ“ＴｈｅＳｅｌｆ—ＣｏｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎｆｏＥｔｈｉｃａｌＳｕｂBｊｅｃｔ”

ｅｘｐｌｏｒｅｓａｎｄａｎａｌｙｓｅｓＦｏｕｃａｕｌｔ‘ｓｅｔｈｉｃｓｗｈｉｃｈｉｓｔｈｅｌｏｇｉｃａｌｄｅｄｕｃｔｉｏｎｏｆｈｉｓｔｈｅｏｒｙｏｆｋｎｏｗｌｅｄｇｅａｎｄａｎａｌｙｓｅｓｏｆｐｏｗｅｒ。

Ｆｒｏｍｔｈｅｖｉｅｗｏｆｗｅｓｔｅｒｎｅｔｈｉｃａｌｔｒａｄｉｔｉｏｎ，ＦｏｕｃａｕｌｔｏｕｔｌｉｎｅｓｔｈｅｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔｏｆｔｈｅＨｅｒｍｅｎｅｕｔｉｃｓｏｆｓｅｌｆｉｎＨｅｌBｌｅｎｓｔｉｃ—ＲｏｍａｎｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙａｎｄｅａｒｌｙＣｈｒｉｓｔｉａｎｓｐｉｒｉｔ，ａｎａｌｙBｓｅｓｔｈｅｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐｂｅｔｗｅｎ“ｔａｋｉｎｇｃａｒｅｏｆｙｏｕｒｓｅｌｆ”

ａｎｄ“ｋｎｏｗｉｎｇｙｏｕｒｓｅｌｆ”。

Ｆｏｕｃａｕｌｔｐａｙｓｍｏｒｅａｔｅｎｔｉｏｎｔｏｔｈｅｃｒｅａｔｉｖｉｔｙｏｆｍｏｒａｌｓｕｂｊｅｃｔａｎｄｍａｋｅｓｐｅｏｐｌｅｋｅｎｌｙａｗａｒｅｏｆｍｏｒａｌｒｅｓｐｏｎｓｉｂｉｌｉｔｙｏｆｐｕｒｓｕｉｎｇａｎｄｐｅｒｓｉｓｔｉｎｇｉｎｔｒｕｔｈ。

Ｔｈｅｌａｓｔｃｈａｐｔｅｒ“ＨｕｍａｎＳｕｂｊｅｃｔ——ＴｈｅＰｒｏｄｕｃｔｏｆＳｏｃｉａｌＨｉｓｔｏｒｙ”

ｕｎｅａｒｔｈｓｔｈｅｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌｒｅａｓｏｎｗｈｙＦｏｕｃａｕｌｔｉｓｍｉｓｌｅｄｏｎｔｈｅｐｒｏｂｌｅｍｓｏｆ“ｈｕｍａｎｎａｔｕｒｅ”

，“ｐｏｗｅｒ”

ａｎｄ“ｈｉｓｔｏｒｙ”

ａｎｄｐｏｉｎｔｓｏｕｔｈｉｓｔｈｅｏｒｙｉｓｎｏｎ—Ｍａｒｘｉｓｍｏｒｅｖｅｎａｎｔｉ—Ｍａｒｘｉｓｍ。

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第一章　新时代的思想大师

有的西方学者满怀激情地把法国哲学家米歇尔。福柯（Ｍｉｃｈｅｌ

Ｆｏｕｃａｕｌｔ）称颂为“本世纪最后一位大师”。

简述一下法国二战后哲学的演进有助于我们鸟瞰福柯在这一广阔背景中所处的位置、所受的影响以及与他人之间的相互关系。

法国哲学的昨天和今天，舒卷着一幅栩栩如生的世相图，且让我们从头阅起。

笛卡尔在《方法论》中驳斥了蒙田在《随笔》中宣扬的理性是盲目的论调，坚信存在着具有绝对确实性特征的客观真理，于是，以追求确实性理想和确立至高无上的主体理性为起点的法国哲学诞生了。本章以主体的命运为核心，认为自二战以来，当代法国哲学走过了从“高扬主体性”经由“怀疑主体性”

、“远离主体性”

、再到“回复‘主体性’”这样一个否定之否定的心路历程。

第一节　法国哲学思想的衍进

笛卡尔主体哲学的崛起。由于古希腊人不把自身看作凝视着客体的“主体”

，即希腊人并不把事物“客体化”

，因此，

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２主体的命运——福柯哲学思想研究

他们尚未是“主体”。

中世纪哲学家也不把世界看作人类的对象，认为世界是上帝的创造，连人类也是上帝所造，因此，中世纪也没有真正意义上的“主体”。

“主体”是近代的产物。

笛卡尔哲学标志着“主体”的崛起和近代“自我”的觉醒。由于中世纪哲学依据因果图式从“实在”观念中得出了“上帝拯救的确实性”和“自由”这两个概念，于是笛卡尔的使命不仅要把人的注意力从上帝那儿转到人自己，尤为重要的是还要把人确立为主体，即倡导理性，反对盲目信仰。主体是人的特征，是确定新自由的基础。人怎样成为主体？人凭其特殊的思维方式即“表象”

（ｒｅｐｒéｓｅｎｔａｔｉｏｎ）或“我思”

（ｃｏｇｉｔｏ）而成为主体。主体把被表象物看作一种“结果”

，把被思物把握为置于主体面前的“客体”。客体必须由主体来“保证安全”。近代哲学一开始就把“存在者”当作某种与人相对立、外在于人、并与人相反的东西，亦即把所有“存在者”都客体化了。海德格尔在《世界图景的时代》中，曾形象地用“图景”来描述这种关系，“图景”指把某物表象为与进行观察的主体相对的一个客体，并宣称，在笛卡尔及其随后的哲学传统里，主体第一次获得了毫无疑问的确实性。形而上学的连续发展才据此得以维持。笛卡尔发现了先验主体性的最初形式。

高扬主体性（１９４５——１９５６）

长时间来，法国哲学家们凭藉笛卡尔的反思方法和怀疑过程，从正面或反面角度来发挥自己的哲学思想或与他人进行论战。例如，德里达和福柯曾就笛卡尔的“我思”以及他是否排斥“濒狂”

（Ｆｏｌｉｅ）这一问题作了热烈争论。笛卡尔哲

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第一章　新时代的思想大师３

学的影响和作用是无与伦比的。萨特在他的《文学与哲学论文》中早就直截了当地指出，法国人靠“笛卡尔主义的自由”

，即是说，凭着有关自由的本性的笛卡尔理智主义观点，已经生活三个世纪了。笛卡尔普遍怀疑方法对胡塞尔现象学也产生了深远影响。胡塞尔认为笛卡尔的“我思故我在”为认识论提供了一个可靠的开端。他们的理论学说都追求确实性理想，都致力于从相对性中找出绝对性，从不确定性中探求确定性。笛卡尔认为真知就是明显的、清晰的、确实的知识，胡塞尔同样认为现象学要建立一门具有绝对性、普遍性、自明性和自身同一的特征的真知的科学理论，为知识寻求确实可靠的基础，即建立一门作为严密科学的哲学。然而，两人在理解真理及其确实性方面存在着重大差别。对胡塞尔来说，自然科学的知识和规律只是些理想化的虚构和确切的或然性，因而并不是先天的、不证自明的真知。只有那些形式逻辑、数理逻辑以及科学上明白可靠的基本命题才是真理。

不仅如此，胡塞尔不仅不满足于笛卡尔的心物二元论，并用现象学还原法加以克服，而且还抱怨笛卡尔的“自我”概念具有经验成份，并着手把它改造成纯而又纯的先验自我。胡塞尔在晚期著作中宣称哲学分析的本源和主要中心是迄今一无所知的纯粹主体性的王国和无限的先验设问，作为特殊意识活动的主体性是绝对的本原。

二战前后法国主体哲学的代言人是萨特和梅洛—庞蒂。

克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯，尤其是笛卡尔和胡塞尔是萨特存在主义哲学的思想渊源和理论来源。笛卡尔对萨特的影响不仅体现在萨特的《自我的超越》的论文中，而且还反映

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４主体的命运——福柯哲学思想研究

在《影象论》和《存在与虚无》中。虽然他们都把“我思”作为哲学的出发点，但他们之间也存在着分歧。首先，怎样理解“我思”

，笛卡尔的“我思”指自我在思考，在怀疑，即指人的理性行为。判定认识的正确与否取决于我思，但这里的自我只是思想本身，而不包括身体。笛卡尔首先怀疑的是感觉、想象甚至某些推理活动。而萨特首先把“我思”理解为一种“纯粹意识”

，当它起“否定”和“虚无”作用时，又是一种神秘的情绪体验和选择行动的能力。其次，萨特在《存在与虚无》中批判了笛卡尔的唯理论本体论（该理论错误地认为本质先于存在并把意识定性为实体）

，萨特明确主张存在先于本质，意识不是实体，意识之所以存在乃是因为它是自我显现的。最后，对萨特来说，认识的最基本的因素是前反思意识，如对桌子、书本、房子的意识，即是关于对象的直接意识。而在“我思故我在”中，笛卡尔不是始于前反思意识，而是始于反思意识，我们通过反思意识这个行动，把自我构成为一个意识的对象，也就是把意识本身当成对象。萨特认为，同反思意识相比，前反思意识是第一位的，处于更优先、更基本的地位，哲学活动必须始于前反思意识。

萨特于４０年代初起研究胡塞尔哲学，并于１９３４年完成了《自我的超越》和《胡塞尔现象学的一个基本思想：意向性》这两篇文章。萨特把自己的存在主义哲学称作“现象学本体论”

，即用现象学方法来研究存在问题。

尽管萨特认为现象学必须从笛卡尔的“我思”或胡塞尔的纯粹意识出发，以便克服传统哲学的主客二分，但是萨特认为，纯粹意识应该是透明的、无我的，由于胡塞尔把先验的自我放入意识内，因

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第一章　新时代的思想大师５

而这并不是纯粹意识了。再有，萨特应用胡塞尔现象学意向性原则来说明主客体的关系，但是他指责胡塞尔只停留在对意识本质结构的逐步阐明与明确描写，强调现象学还应该探究意识存在的本体论问题。

梅洛—庞蒂认为，笛卡尔把我思当作真理之源，而他认为真正的我思应是“我思考”下面的“我知觉”

，于是真理之源也就是特殊的、相对的、属人的东西。在真正的我思中，“我思考”并不包含“我在”

，恰恰相反，“我思考”被重新整合进“我在”的超越过程中。梅洛—庞蒂赞同胡塞尔的看法，认为纯粹的、仍然沉默的经验必须有其意义的纯粹表达，现象学的任务不是说明，而是描述。他所说的“我知觉”与可见世界的关系理论对应于胡塞尔所谓的“生活世界”

学说。

然而，他在１９４５年曾批判胡塞尔现象学还原留给我们重要的教训就是我们不可能进行完全还原。

梅洛—庞蒂还指责萨特避免不了自在的存在和自为的存在这两方面无法克服的二元论，因而根本不能理解历史，为此，他提出了一种八面玲珑的模糊哲学，认为存在着的人既非纯“自在”

，也非纯“自为”

，相反，人既是产品，又是生产者，既是主体，又是客体，是必然性借以能转变成具体自由的一个空间。他设法重新统一和揉合自笛卡尔以来愈加相互对立的哲学派别，他的哲学立场也就是在现象学和结构主义之间摇摆不定。

总的讲来，在二战前，法国哲学仍然秉承笛卡儿哲学的本土血脉，但在二战后，黑格尔哲学被新康德主义排斥之后又突然出现在法国哲学的舞台上，法国哲学开始与传统思想

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６主体的命运——福柯哲学思想研究

决裂。

当黑格尔在１９世纪３０和４０年代主宰德国哲学时，法国人还是很少注意到黑格尔，那时的法国没有黑格尔著作、学派、弟子、研究者。

占统治地位的仍是笛卡尔和康德哲学。

但在战后岁月里，决定性的哲学事件正是黑格尔辩证法和历史哲学的发现。把黑格尔的《精神现象学》译成法文并介绍给广大法国读者以证明这部著作的力量和真知灼见，正是Ａ。

科热夫和Ｊ。伊波里特的功劳。科热夫于１９３—１９３９年在高等研究实践学校开设了黑格尔课程。

Ｒ。阿隆、Ｇ。巴塔耶、Ａ。科伊尔、Ｐ。克洛索斯基、Ｊ。拉康、Ｍ。梅洛—庞蒂、Ｅ。

韦伊和Ｆ。费萨尔等人都听过这门课程。由于黑格尔哲学的得宠，“辩证法”这个词也从１９３０年以前的被贬（“假象的逻辑”或“赘冗哲学”）转为１９３０年以后的被褒（“超越分析理性或机械论的工具”）。从那时起，由黑格尔复兴带来的法国意识的动摇和改组都直接或间接地推动了法国哲学的许多重要发展。

《精神现象学》研究是马克思主义复兴、萨特存在主义以及６０年代结构主义的理论渊源。

梅洛—庞蒂曾颇为自信地指出，马克思和尼采的哲学、现象学、德国存在主义和精神分析法等过去岁月的所有伟大哲学想法都肇始于黑格尔哲学。正是黑格尔才尝试着探索非理性并把非理性整合进一个拓宽了的理性中。黑格尔的任务仍然是梅洛—庞蒂等人的任务①。他断言，