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第62章

茅蓬语录-第62章

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人类的灵魂或性格,总合了过去的思想和行为。

业的意思是行动及其反应,主宰着一切存在。

欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。

假使百千劫,所造业不亡。因缘会遇时,果报还自受。

因果二字,是一切圣凡、世间出世间,都逃不了的。

一切圣贤之所以为圣贤者,其要在于明因识果。

平常一举一动,谨身护持,戒慎于初,因种下,感果之时,安然顺受,毫无畏缩,这就叫明因识果。

万般将不去,惟有业随身。

现在的起心动念,制造往后的六道轮回。

佛教的基本原则,就是深信善恶因果报应的道理——善有善报,恶有恶报。

逆恼之境,定是宿世恶业所感。

如谷应声,语雄而声厉;似镜鑑相,形曲而影凹。以知万行由心,一切在我。内虚外终不实;外细内终不粗。善因终值善缘;恶行难逃恶境。

前五识取尘,第六识为因,第七识计我造业,第八识为依,以此生死苦果不断。

如水大流尽,波浪则不起,如是意识灭,种种识不生。

凡栽下不良的种子,而期盼有好收获的人,是徒劳无功的。

我们所犯的恶业,虽如新挤的牛奶般,不会马上凝固,但它却像被灰烬掩埋着的柴火,那袅袅轻烟,永远跟在你的背后,扰乱你心灵的安宁。

「菩萨畏因,众生畏果。」不懂佛法的人,只看到果报,而终日惶惶,恐惧灾难的来临。佛法乃是教人看清苦的因,时时检讨自己的思想、言行,以远离恶果。

行善之人,如春园小草,不见其长,日有所增;作恶之人,若磨刀砺石,不见其损,日有所亏。

我承认我是世界上最懦弱的人,因为,我不敢做任何一件坏事。

你现在的起心动念,决定了你的行为,而你现在的行为,也影响到你的将来。

掘陷阱者自落圈套,伤人者自殁其身,而不知灾从何来。

人的意念可以化为行动,善念成就光明,恶念导向黑暗。

为别人而做的事情,其实也是为自己而做,因为所有慈悲的行为必跟着一种善感,所有残酷的行为则伴着一种恶感。

你所拥有的思想,或你一向的行为,终究会变成你为善或为恶的力量。

一个人走错了方向,必自食其果,假如我们了解这一点,就不会再对人感到愤懑,也不再跟人有争执。

你不用怨恨,因果从来不误人。

有时生命所呈现的是一种无奈,若你懂得透视因缘的生灭,则随时无不解脱、自在。

虽然一切皆是虚妄的尘境,但仍要对因果负责。

人可凭他的意志、决心以及今生的行为去改变他的命运。

若有闻法者,无一不成佛。

若你去伤害别人,别人并不一定会被你伤害,反而是你自己的第八意识中产生了坏的种子,而破坏了你自己的清净心。

忍受逆境,欢喜接受,一切自有因果定律。

果报并不能论断你现在的善恶,好好的安住于你现在的生活,无善不为,并欢喜地接受果报。

每个人的八识田中皆有一亩田,种善、种恶皆是自己的念头。

善因招善果,种粟不生豆,大福德人修,大福德人受。

我们要掌握因缘,但是要接受果报。

了解因果者必定了解心性。

因小果大,莫以恶小而为之,莫以善小而不为。

各有因缘莫羡人。

智者善植因果。

错误必生烦恼,罪恶终归毁灭。

法律是事后追诉,但伤害已成事实。因果是事先防范,能杜渐防微。

人类的意志行为,决定着他未来的去处。

因加缘等于果。

创造一个天堂来赏赐善人,或创造一个地狱来惩罚恶人,是没有这个必要的,因

为善恶因果终有报。

人能逃过法律制裁,却不可能逃过因果业力。

美丽的花果,是由好的种子产生的。

伤害别人的人,必受果报。

如同铁锈,生自铁而腐蚀铁,恶出自人而侵蚀人。

当死亡来临时,你所面对的,是一生所造邪恶的负担。

因果是——下雨天不带伞,就一定会淋到雨。

因果报应,丝毫不爽,行善得乐,为恶得苦。

今夜睡着,明朝仍醒来,怎说死后便一了百了呢?

因果不曾亏欠我们什么,不要抱怨。

人就像一头被拴在柱子的野兽,为业力所束缚。

是我们的思想和行为让自己受到惩罚或得到奖赏。若认为是上帝惩罚恶人,奖赏好人,这是愚不可及的事。

勤于还债,债主必定为之感动。

所谓业力,是指行为、思想和欲望。

我们是自己命运的制造者,是自己行为的主人和执行者,同时也是自己行为的受难者。

每一个人都是自己生命的导演,能够成为自己真正的主人。

一个在行为上违反自己良心的人,在今生和来世都会遭受痛苦的折磨。

如果我们肯聆听良知的召唤,那么它将赐予我们无比的宁静。

人因为无知而做出杀生、偷盗以及其他种种残酷的事,当然受苦是一定不能免。

知音说与知音听,不是知音莫弹琴。

百世修来同船渡,千世修来共枕眠。务请珍惜因缘。

起初我们造「业」,来世「业力」牵引我们。

要把因果完全成为习惯,并且变成日常生活中的极其自然的行为观念,如是可以远离罪恶。

人善人欺天不欺,人恶人怕天不怕。

倚势而凌人,势败而人凌;恃财而侮人,财散而人侮——循环之道。

业果善不善,所作受决定;自作自缠缚,如蚕等无异。苦涩及甘美,诸苦并烦恼

;如影恒随逐,饮毒自侵害。

罪福响应,如影随形;未有为善不得福,行恶不受殃者。

老病死来,善恶苦乐,独自当之,无有代者。

作在心,殃在身,不须冤诉更尤人,欲得不招无间业,莫谤如来正法轮。

有情来下种,因地果还生。无情既无种,无性亦无生。

知谨言慎行,则不错因果而无挂碍。

随缘消旧业,更莫造新殃。

欲知佛性义,当观时节因缘。

作有义事,是惺悟心;作无义事,是狂乱心。狂乱由情念,临终被业牵,惺悟不由情,临终能转业。

古典力学说:拿手搥墙壁,其反作用力,令你的手痛苦不堪。作恶何尝不是如此呢?

纵经百千劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受。

夫妇是前缘,善缘恶缘,无缘不合;儿女原宿债,欠债还债,有债方来。

正语:见理即正,口不妄言。

正业:住无漏智,自身行业清净。

正命:住无漏智,通除三业中邪命。

世间有三种主张佛不赞成:一、一切皆是命运。二、一切为神所创造。三、一切事物无因而生。

每件事物的出现都有它的寿命,它不会持续到永远;当它的寿命终了时,将会自己离开。

我们没有抱怨人生的权利。假如你对人生感到不满,那就表示我们对自己感到不满,因为,因果从不误人。好好地面对现实,并接受果报,将会比怨天尤人更具实际的帮助。

我们所行的善恶,未必能在一定时间内求得报应,善与恶是在超越时间的领域被完成的。在那个领域,虽然看不到报应的明显痕迹,但毫无疑问的,我们已经在我们的良心里,意识到它的存在。

学者遇事,一以天理处之。

任何一种存在,都只是一种「因缘法」而已。

肤浅的人相信幸运和境遇;深虑的人相信原因和结果。

作恶不灭,前世有馀德,德尽必灭;为善不昌,前世有馀殃,殃尽必昌。

每一项罪恶,对犯罪者本身的伤害大于受害者太多了。

以染污心说话、身行,则苦就跟随其人。若以善心说话、身行,则安乐随着其人。

欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。不要光埋怨多病、灾祸横生,多看看横死在你刀下的众生有多少。

善人行善,由乐入乐,由明入明;恶人行恶,由苦入苦,由冥入冥。

因果感应,如响应声,如影随形。

如是因如是果,佛家没有原罪观念,你若不怕人杀你,无妨杀人。

善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。

未成佛果,先结善缘。

佛法主张「因果论」,不主张「宿命论」。

医生难医命尽之人,佛陀难度无缘众生。

犯罪的人路窄。

自杀一次,将会生生世世的传染,因为意识中有自杀的念头。千万不能自杀。

拼命造业,既甘愿作,应欢喜受。

神通敌不过业力。

不杀生之功德,令众生长寿。

智人畏惧苦因,痴人畏惧苦果。

佛说一大藏经,无非讲因果二字。

良好的心态

不要动心!不安定的心是这片不安定土地上最悲惨的财物。

「海哟,你说的是什么?」「是永远疑问的话。」「天哟,什么是你的回答!」「是永远的沉默。」

当你在最坏的处境中,仍然认为没有损失时,就等于获得了一切。

即使是最糟糕的事情,也要照单全收,这便是使内心平和的秘诀。

要保守你的心,胜于一切。

一旦我们能欣然接受各种磨难,受苦的感觉自然就会完全消除。

一个洞澈人生、见识深远的人,即使遭到无理的嘲弄或羞辱,必也有能自我解嘲、不以为忤的宽宏大量。

不快乐是所有疾病的唯一根源,而豁达则是一切疾病的唯一治疗方法。

心不平静是因为它追随种种的情绪,受到情绪的欺骗。

人们总是跟随他们的感觉跑。

别追随你的情绪,要训练你自己。修行包含了将你的生命放入险境当中。

不论他人做了什么,都是他们的事。

无论心希求什么,都别让它得逞。

不论谁去追随自己的心,追随它所喜好的和欲望,以及其他任何一切,那个人根本还没修行。

有修行的人了知善和恶,但不追逐任何一个。

要看着自己,不要去追逐时尚和迷信。

要避免直接跳到结论,最好的方法就是站稳。

如果所知一切皆是如实而知的话,就没有任何事物能干扰那澄澈清明的心了。

别人批评我们,而后便完全忘了,但我们却执持它且不断想到它;那犹如他们吐出一些食物,而我们却拾起来吃一样。

即使是自己的幻相,你都不该相信,为什么还去相信别人的呢?

保持你的心就只是觉醒——某些事物前来,很快地,它们将会离去。因此,为什么要跟随它们呢?

当心绪宁静的时候,我们的肉体才是敏感的。

遇得意则喜,遇失意则忧,便被环境的顺逆差遣,自己何曾作得主。

耐贫贱不作酸语,耐炎凉不作激语,耐是非不作辩语,耐烦恼不作苦语。

觉人之诈,不形于言;受人之侮,不动于色;此中有无穷意味,亦有无穷受用。

百战百胜,不如一忍,万言万当,不如一默。

忧喜取舍之情,皆是形气用事。

为什么我们的幸福要取决于某人头脑中的想法?

风来疏竹,风过而竹不留声;雁度寒潭,雁去而潭不留影。

人家的窃窃私语与你何干?——让人家去说长道短。要像一座卓立的塔,绝不因为暴风而倾斜。

经得起诱惑的人,应该接受生活的冠冕。

怒不变容,喜不失节。

当我们专注(定)时,五盖和烦恼(杂染)便没有机会生起,因为一心无法二用。

跟随「流行」起舞,正是「落伍」的前兆。

当你们了解世上任何事物都有如香蕉皮一样无大用处时,那么你们就能自在地行走于世上,不会被各式各样的事物牵动。

心理的活动就像能致人于死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一只眼镜蛇,它自然会离去;一个聪明的人,将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。

只要我们对佛法的了解越少,心越会不断地追逐法尘。感到快乐时,就屈服于快乐;感到痛苦时,就屈服于痛苦,它总是在混乱之中。

如果我们放任我们的心,让它乱跑,追随无用的妄念或情绪,心很快就会因为不得休息而疲惫。

人不应为了别人的目光而活。

行住坐卧,心无起灭,一切时中,毕竟空寂。

将目光放远,心情放真空,你会发现世上没有人比你更坚强。

世间就是你此刻正在波动的心境。

「觉知者」是不会快乐或悲伤的,因为,他不会去追逐迁变的因缘。

当极喜、清明的状态从内观禅修中生起时,千万别去执取它们。

美景当前不可贪图。看到就想要,我们就输了一回;听到不顺意的话,就产生憎恶的反应,我们又输了一回。

心无动乱是道场。

聪明人不被愉快不愉快和快乐不快乐所动。这些事情生起,他们不执着,随其本性去放下。这就是「正见」。

知心不动,对境寂然是定。

心无起灭,对境寂然,一切时中,毕竟空寂,即是常不离佛。

触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。

所谓一切�

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