四念处-第22章
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这些因素如果没有开发出来，不论是透过这个课程修习或用其它的方法，那么就不能期望达到正觉。虽然正觉的时刻，道和果，都不是有为的，因为涅禁的体验是无为法，但通往的道路却必须是清楚的。这就像是一条登山的道迹，撒布着落石而土方从上面滑落下来，为了要爬到山顶，便要清理和铲平路径，直到他终于爬上了山顶而能一览胜境。这些正觉的因素就好比是在清除并铲平路径。这个比喻和体验之间的唯一差别是，当一览胜境时，并没有一个人在山顶上。
（四）四圣谛
这些圣谛都是了解佛教的基础（当它们被认为是正见时），也是深入至高无上的真理（当它们被称为无上知见时）。它们是：
苦圣谛
苦集圣谛
苦灭圣谛
苦灭道迹圣谛
许多著述都提到四圣谛，所以不再详述，最重要的事情是要注意到四圣谛是可以被实证的。
第一圣谛的可证实性并不需要太多的解释，因为佛陀做了这样的说明：「诞生是苦、衰老是苦、疾病是苦、死亡是苦、忧悲恼苦和绝望是苦、与所不喜欢的会聚（怨憎会）是苦、与所喜欢的离别（爱别离）是苦、得不到自己想要的（求不得）是苦。」简要的说，这些五种取着的积蕴（五取蕴）都是苦。此生中，人人都有些苦圣谛的经历，最明显的苦况就是衰老、疾病和死亡等重大事故。一旦对所经历的不如意的本性有了更深的认识，那么「与所不喜欢的会聚」、「与所喜欢的离别」、「得不到自己想要的」三重唱就更为凸显了。最后，苦在身体上是与生俱来的并遍及一切的积蕴，因为它们常被执着为自我或人我。这个苦是显而易见的。所有的五种积蕴都是无常的，从无常的事物里是找不到真实的保障的，当没有保障时，焦虑与恐惧就很明显了，这就是苦的显示。
苦不应该被翻译成痛苦，虽然它包合了痛苦，但世间也有许多愉快的经验，只是它们也是无常的，所以是苦。如果硬说它是痛苦，那是荒谬的。英语里没有字眼能够表达苦的广义和深度。
在深度念住的修行上，并不是回顾较为粗重的苦，这些在身观念处和受观念处中已经被检视过。在法观念处时所见的苦，乃是五种取着积蕴的苦（五取蕴苦，五蕴炽盛苦）或是有关其无常之苦。
第二圣谛显示苦如何经由取着或渴爱而存在，佛陀对此圣谛的说明如下：「渴爱生起轮回再生，并为喜悦和贪欲所缚，随时随地都在寻求新鲜的悦乐，那就是感官的渴爱（欲爱），存在的渴爱（色爱），不存在的渴爱（无色爱）。」
念住是觉知渴爱或取着的惟一方法，因为（渴爱）之中一直负载着恐惧。我们很熟悉焦虑的情绪，焦虑总是与贵重的财物结合在一起，它们必须被锁起来，同各种方法来守护它们，即使这样，我们还是会因为意外或朽坏而失去它们——因为执着而带来痛苦的经验。但通常这个身心并不包含在宝贵的财产清单上面——事实上，由人们对待身心的方式看来，似乎认为它们并没什么价值！然而由于它们的多变所引生的「苦」却远超过任何外在的事物。
愚痴而不知（正法）的凡夫，从对五种积蕴的执取中得到愈来愈多的苦。但是念住的人则用智慧来细察积蕴，苦和无常被视为解脱的根源。愚者的敌人乃是智者的朋友！
渴爱已经被定义为取着某一事物——感官的经验，存在或不存在。念住之下，对感官的经常性取着————时时彩绘出我、自我、人我形象的取着，可以被视为只是「生起」和「消逝」，直到不再有经历者为止。存在的渴爱也是一样被视为渴爱之苦，它通常是在死亡的时候或生命受到威胁的时候才会经历到。即使再生于最高尚的天中为天神，还是包含了若干程度的苦，因为即使是那里的经历，仍然是无常的。不存在的渴望最常见诸于有太多苦而无法再忍受的人，他们已经绝望了并渴望有个了断。这可能导致自杀，或导致错误的见解，以为此后就不再存在了。但是一个了断并不是只有渴望它就能完成，正如佛陀指示的「这不是只靠希望就能获得的；得不到所希望的就是苦。」
感官的渴爱和存在的渴爱，根源于贪欲的不善根；而不存在的渴爱则植基于第二根——瞋恚。第三根，愚痴，供给能量给两者。
渴爱在此见解之下，既为苦的根源，它的缘起就必须予以细察，才能舍弃它。通常修习这个课程的人，即使有着良好的禅思成果，在逐渐除去纠缠和紧紧附着在禅思成果上的乱丝时，也会受到更为微细的渴爱的困扰。这个缘起必须以下列程序加以细察：
（1） 眼、耳、鼻、舌、身、意是世间喜悦和愉快的事物，那里就是渴爱生起和着根之处。
（2） 色、声、香、味、触、法……
（3） 眼识……乃至意识……
（4） 眼触……乃至意触……
（5） 眼触生受……乃至意触生受……
（6） 色的觉想……乃至心法的觉想……
（7） 关于色的意愿……乃至关于心法的意愿……
（8） 对于色的渴爱……乃至对于心法的渴爱……
（9） 对于色的忆想……乃至对于心法的忆想……
（10） 对于色的联想……乃至对于心法的联想……都是世间喜悦和愉快的事物，那里就是渴爱生起和着根之处。
一个人可能很理智地了解这个过程，但了解并不能断除渴爱。只有禅思和念住才能够。
第三，苦灭圣谛，佛陀定义为涅乐：「涅盘就是渴爱的完全凋谢和熄灭，从舍弃渴爱而得到的解脱自在。」当因缘被中止时，那么结果也就不会发生了：这就是通常所说「因缘的法则」。无明（不了知四圣谛）的困惑，渴爱和执着支撑着自我的概念——它安立在渴爱、我慢和我见之上，自然会生出贪、瞋、痴的结果来，这不过是一个很单纯的道理。
上列的十个阶段实际上是四种心理情绪的积蕴——意识、觉想、感受和心意的形成，当应用于第三圣谛时，便成为这样：
（1） 眼、耳、鼻、舌、身、意是世间喜悦愉快的事物。就在那儿，渴爱可以被舍弃，可以被熄灭，——依此类推至第十——
（10） 对于色的联想……
前面，在讨论到三善根时，我们曾提到在不贪里有关舍弃方面的事。在看到所有生命或存在的可能性中，都被苦所束缚之后，而当所有自我的基础被放弃时，我们就可以瞥见最深度的舍弃了。因此为了产生第三个善根——不愚痴或智慧，必须在大念住的基础上，全力以赴地运作，只有当这两者「念住和智慧」，手携手前进时，正觉才有可能。泰国的大师们把它们比喻成一个轮子的两半，彼此无所违逆地互相旋绕着，所以大念住支撑着大智慧的内明，接下来是大智慧支撑着大念住的持续。
第四圣谛是内明之道。八正道是一个非常实用的自我训练的方法，但除非上道了，否则并不能证得圣谛中的内明。上道时，自己就是道，当然已经见到无我真谛的阿罗汉是永不再偏离圣道的，他的整个生命就是圣道。
这里不作详细的说明，只用佛陀的话，表列作简短的解释。
【智慧部份】
正见=（1）四圣谛
（2）业和果
正志=舍弃、慈悲。
【戒行部份】
正语=禁止说谎、挑拨中伤、讲粗恶的话、闲聊。
正业=禁止杀害有情众生、未经给予而拿取、错误的性关系。
正命=禁止从事会伤害到众生的谋生方式。
【禅定部份】
正勤=克制心意免于邪恶并开发所有善的品德。
正念=念住的四个基础（四念处）。
正定=四禅定。
所以借着念住，佛陀的教导是可以被验证的，即使是那些所谓的「诸佛特殊的教导」也可加以验证的，那就是四圣谛，这些乃是佛法的本质。佛陀所作其它的教导，只有在此四圣谛的知见中才能被了解。虽然它们看起来是非常笔直的，但修习并不容易，实证则需要非常的努力。所以一个人不要因为文字的描述很容易，就认为它们没什么奥妙。修行愈深，对四圣谛的见解就愈奥妙。佛陀不可思议的智慧，可以从他深入浅出的描述难以言诠的「修行」和「实证」中看出。佛陀并没有听闻过我们现在所有的四圣谛言说，但他却能够用这样的方法清晰地描述它们，进而引导那些希望修行臻于正觉的人。这些在法观念处中有关修行深度念住的描述，传达了方法，虽然它们是个经验，却不是被人执着的，当然是一种不执着的经验。
这里有一则佛陀所说有关于念住的故事，用来圆满本章：
某一个时候，佛陀住在森巴国（即舍卫国）靠近私陀伽城的地方。在那儿，他为比丘们讲述如下：
「从前有一个撑竿的特技演员。竖起他的竹竿，对他的女徒弟美达卡沙丽卡说：『来吧！ 阿卡，爬上竹竿，立在我的肩膀上面吧！』『是，师父』她照着做了。特技师又说：『现在，阿卡，好好护着我，我也会护着妳，彼此留意，互相保护，我们将会演好特技，赚得咱们的生计，并且平安地爬下竹竿来。』
但是女徒弟美达卡沙丽卡说：『师父！并非如此，你必须保护你自己，我也必须保护我自己。如此自我防卫，自我保护，我们将会演好特技，赚得咱们的生计，并且平安地爬下竹竿来。』」
「正是这样，」佛陀进一步说：「就像女徒弟说的：『我必须保护我自己』，应该这样地修习四念处；『我必须保护别人』，也应该这样地修习四念处。保护自己，同时保护了别人：保护别人，同时也保护了自己。」
「如何才能保护自己同时保护了别人呢？有耐心和容忍，过着非暴力、无恶意的生活，心怀慈悲。」
「『我必须保护我自己』，应该这样地修习四念处；『我必须保护别人』，也应该这样地修习四念处。保护自己同时保护了别人，保护别人同时也保护了自己。」
最后，佛陀所说的这段偈语再度指出了——四念处是通往正觉的惟一途径：
已经见到生的尽头了，
满怀最后的悲悯，他知道
仅有这条道路，能够渡此洪流，
过去如此，未来如此，乃至现在也是一样。
一九八九、三、卅一译于大坑莲心精舍
十二、禅思——心智的修习
公元1958年在法国巴黎的著述
译自『What the Buddha Taught』一书
英文原著：Walpola Rahula Bhikkhu（Srilanka）
中译：曾银湖（台湾）
佛陀说：「比丘们，有两种疾病。那两种呢？身体的疾病和心理的疾病。有些人似乎一、二年 ……甚至一百年或更多年，身体都不会生病。但是，比丘们，在这世界上，除了那些解脱烦恼的阿罗汉之外，就很少有人的心理上能够片刻不生病的了。
佛陀的教导，尤其是他的禅思方式，目的就在产生一个完美的心理健康状态，平衡而宁静。不幸的是，佛陀的任何其它教导，几乎没有像「禅思」那样，受到佛教徒和非佛教徒的误解。当提到「禅思」的时候，就会让人想到逃避日常生活，采取一个特殊的姿势，就像在远离人间的洞窟里或寺院龛室里的一座雕像一般，沈思默想着，或专注于某种神秘的思想或恍惚状态中。真正佛教的禅思，全然不是这类的逃避；在这个主题上，佛陀的教导如此地被误解，甚或极少被了解，所以到了后来「禅思」的方式就退化了，几乎堕落成为一种例行技术性的仪式或典礼。
大部份的人对禅思或瑜伽感兴趣，是为了要获得某些灵性的或神秘的力量，例如别人所没有的第三只眼。不久以前，印度有个佛教女尼，虽然仍然拥有完美的视力，她却试着要开发用耳朵来看的能力。这类的观念无非是「精神上的颠倒」罢了。那永远是贪欲的问题，权力的渴爱在作祟着。
用（英文）Meditation一词来替代（巴利）原文的Bhavana 是不恰当的，原文意指「修习」或「开发」，也就是心智的修习或心智的开发。佛教的修习一词，恰当地说，全意是指心智的修习开发。它的目标是在净除心意的杂染和困扰，诸如：淫欲、憎恨、恶意、怠惰、焦虑不安、猜疑等，并开发诸如专注、清明、智慧、意志、精进、分析的能力、自信、愉悦、宁静等品行，最后导致如实知见事物本然之性的最高智慧，并证得最终的真理——涅盘。
有两种性质的禅思。一种是心智集中的开发（奢摩他或三摩地），亦即专精一心（心一境性）。借着经中所述的各种方法，引导上升至于最高的神秘境界，诸如：「无所有处」或「非想非非想处」。所有这些神秘的境界，根据佛陀所说，都是心造、心生、因缘所成。它们与实相、真理、涅盘无关。这种性质的禅思早在佛陀之前就已存在了。虽然它不是纯粹的佛教，但它也不被排除在佛教的禅思之外。然而，它并不是体证涅弊所必要的。佛陀本身在他正觉之前
